Un rituel sans images

La participation à un enterrement vient de me donner l’occasion de réaliser qu’il s’agissait d’un rituel sans images, et en particulier sans photographies. Contrairement à la plupart des rituels qui scandent la vie depuis la naissance, tous copieusement photographiés, les obsèques se déroulent sans que personne ne sorte d’appareil photo. Du moins les obsèques des gens ordinaires. Car il en va tout autrement avec les enterrements de célébrités : dans ce cas, l’image est omniprésente pour montrer les célébrités venues rendre hommage à la célébrité défunte.

La seule présence photographique est celle, désormais, du portrait du défunt présenté sur son cercueil pendant la cérémonie religieuse, puis transporté au cimetière en même temps de son cercueil. Sinon, l’ensemble du rituel se déroule sans laisser aucune trace photographique ni filmique.

Est-ce lié à la signification symbolique de l’enterrement qui vise à opérer la séparation avec la réalité physique du défunt et donc à le verser dans le registre symbolique du souvenir ? Mais cela est contredit par la floraison des images, de plus en plus photographiques, sur les tombes, comme j’ai pu le constater dernièrement dans des cimetières vendéens. Contredit également par la profusion photographique qui caractérise les autels domestiques dédiés aux personnes décédées.

N’est-ce pas dû plutôt à nos conventions du deuil et du chagrin qui interdiraient d’en fixer des images (mais la peinture religieuse en est pleine), ou encore qui, dans de telles circonstances, font de chacun une anti-thèse du sujet photographiable ? Pourtant les larmes sont l’un des signes émotionnels les plus forts, au moins autant que le sourire.

Quelles qu’en soient les causes, voici donc un rituel important qui se déroule sans image et ne laisse pas de trace.

Complément du 22 novembre 2012 :

Par coïncidence, je suis tombé hier soir dans Télérama sur un petit article qui traitait d’un nouveau service proposé par le crématorium du Père Lachaise : les obsèques filmées à l’intention des personnes qui ne peuvent pas y participer du fait de leur éloignement géographique.


42 réflexions sur « Un rituel sans images »

  1. Bonsoir, Monsieur. Mon message est moins une réponse qu’une question prudente , car j’ai bien conscience de ne pas être sur un forum. Mais un de mes fils étudiant à la Sorbonne et à l’Ecole du Louvre m’a aiguillé vers vos travaux (via Etudes photographiques) pour tenter de répondre à une question d’ordre plus historique que sociologique peut-être. Je vous la pose cependant.
    En collectant des albums de familles ( à Angers) fin XIXe et premier tiers du XXe siècle , j’ai remarqué certains clichés de personnes ou de groupes posant en tenue de deuil.
    Avez-vous observé et analysé une telle pratique vers cette époque qui tendrait à
    mettre en scène un (e) survivant (e) d’un couple, de compter les membres de la famille qui restent juste après un décès ?
    Je n’ai pas encore trouvé mention de cette démarche, alors que les portraits de défunts sur leur lit de mort sont bien répertoriés, par exemple par Irène Jonas dans « La mort de la photo de famille?»
    Si vous avez quelque éclaircissement ou piste à me proposer, je vous en serais très reconnaissant.
    Pierre Rouillard Angers

    • @ Pierre Rouillard : Je n’ai rien de précis sur ce sujet. Je sais seulement que certaines photos de famille étaient clairement composées pour faire apparaître l’absence de la personne récemment décédée : par le biais, par exemple, de son portrait (photographique ou non), accroché au mur ou posé sur un guéridon ; ou encore d’un siège laissé vide. Autant de procédés picturaux repris de la peinture.

  2. Ping : Souvenirs décadrés | Fovéa

  3. il s’agit d’un travail de recherche que j’ai effectué en résidence dans un centre d’art numérique l’année dernière. (le travail est toujours en cours) Si vous le souhaiter le projet est décrit ici
    http://www.iconopathe.net/fr/presentation/

    En cliquant sur certaines images cela permet d’accéder aux albums dont ces dernières sont issues, de manière à les visualiser dans leur contexte.

    https://picasaweb.google.com/115225145746509759167/RudolphCharlesHermanDadGrandpaAndGreatGrandpa?noredirect=1#

  4. @ Isabelle : La première série est assez sidérante, en effet. Sait-on d’où elle vient, qui l’a faite et pourquoi l’avoir mise en ligne ?

  5. @ Fatima et Jacques : Merci pour ces témoignages qui relativisent utilement notre propre expérience.

  6. Ne pas pouvoir photographier au moment d’un enterrement c’est quand même propre à la France et cela touche tout autant les milieux athées que religieux. J’ai photographié ma mère sur son lit de mort, la cérémonie à l’église et au cimetière. Les gens présents étaient gênés et me lançaient des regards noirs… Pourtant je n’ai pas moins pris part à ce moment que les autres. Dès que l’on sort de France c’est beaucoup plus simple. Dans les pays de tradition orthodoxe cela ne pose pas de problème, il m’est arrivé que des familles me demandent de les photographier autour du cercueil.

  7. Merci pour cette réflexion, je veux juste partager une observation sur les réseaux sociaux.
    Récemment j’ai découvert un album dédié à l’enterrement d’une de mes professeurs de collège, partagé par sa petite-fille sur le groupe de notre école Facebook. Sur le groupe on retrouve aussi une vidéo de la messe, reliée depuis YouTube et les photos de la procession au cimetière. Ce qui est vraiment intéressant à noter dans un tel usage de la photographie de l’enterrement et son partage sur les réseaux, c’est l’ouverture d’un nouvel espace pour les condoléances. Beaucoup d’étudiants à l’étranger de ce professeur ont exprimé leurs remerciements car ce partage leur permettait d’assister, en quelque sorte, à la cérémonie funèbre. Il y a 7 ans ce n’était pas envisageable de filmer pendant un tel événement triste, en tout cas pas dans la société pakistanaise. Mais la distance, les migrations et la pratique des réseaux sociaux ont bousculé la norme..

  8. @ pewek : Merci pour ce témoignage. L’idée que l’enterrement serait une mise en scène à laquelle on n’est pas préparé (je suppose que, l’âge venant, ça change…) est intéressante. Qui plus est, une mise en scène qui ne valorise pas l’image de ses participants.

  9. Pour avoir réalisé un reportage sur l’enterrement d’un architecte à la demande d’un de ses proches, j’ai pu constater la difficulté à supporter les regards des participants. M’ayant identifié comme un “étranger” et étant majoritairement issus de milieux artistiques, donc ayant une forte pratique de la mise en scène de soi, ils finirent par m’oublier.

    Sinon, je rejoins l’idée que quand on fait des photos on n’est pas dans le partage de l’instant. D’où l’agacement de nombreuses personnes lors d’un concert quand elles constatent que la moitié des spectateurs sortent leur smartphone avec flash pour photographier le chanteur à 20 mètres.
    De même dans les manifestations politiques, on se demande alors quel est le degré d’engagement de celui qui photographie.

    En même temps, il s’agit de moment clairement mis en scène (comme le mariage) contrairement à l’enterrement. Dans l’enterrement il y a un lâcher prise de son visage, de son rang (“on est tous égaux devant la mort”, certes, mais après l’enterrement la vie reprend et faudrait pas trop laisser de trace de cet abandon).
    Paradoxalement les films qui mettent en scène des enterrements montrer souvent un ballet des comédiens (!) très réussi, la comédie humaine, tandis que dans un vrai enterrement, on est gauche, on sait pas où se mettre ou quoi dire à part “toutes mes condoléances”, etc.

  10. Ping : Image(s), femme(s) et violence(s) | Carnets de routes

  11. @ Dominique et Thierry : La remarque de Dominique me semble très pertinente. Photographier implique de s’extraire de la réalité, de l’événement, du groupe photographiés ; de se mettre à distance. Or, un enterrement rassemble. On s’y sent très proche des autres, même si on les connaît pas trop. Leur émotion rejoint la nôtre. Dans ces conditions, se séparer de cette communion (au sens humain du terme) devient hors de propos, voire inconcevable. On ne le fait pas davantage parce qu’on ne le souhaite pas que parce qu’on trouverait cela inconvenant. Ou sinon, on ne prend pas part à l’enterrement.
    Dans un mariage, clairement, la proximité entre les participants est plus lâche. Elle relève davantage de la convention, celle de l’union formelle de deux familles qui crée, le temps d’une journée, une proximité formelle, dont il est certainement plus facile (et même parfois souhaitable) de s’extraire. Dans ce contexte, photographier permet peut-être d’être présent sans en être.

  12. Sylvain je ne suis pas convaincu par le motif des larmes.
    On peut photographier un enterrement sans montrer des gens en larme en gros plan, voir sans montrer de larmes du tout. Les hommes et femmes politiques pleurent de plus en plus, ce qui aurait été perçu, il y quelques années, comme des accès de faiblesses incompatibles avec la fonction. http://www.slate.fr/monde/64689/barack-obama-ann-romney-larmes
    En tant que photographe, je ressent fortement le tabou pendant les enterrements familiaux, et je dois dire que je n’ai jamais pensé à la gêne que pourraient ressentir des proches qui auraient ainsi manifesté un accès de faiblesse. Probablement parce que ce n’est pas ce que j’aurais eu envie de photographier.

    La proposition de Dominique Gauthey me semble plus pertinente. En photographiant la cérémonie, je deviendrais un observateur, cessant ainsi symboliquement de m’associer à la douleur partagée par le groupe familial ou amical. Et en plus je transformerai une cérémonie intime en spectacle.
    Ce qui d’ailleurs explique la différence de traitement des enterrements de people, ou la formule “dans la plus stricte intimité”. Dès que des gens qui ne sont pas dans un rapport affectif avec la personne décédée assiste à un enterrement, ils en font un spectacle.
    Ce que c’est pour les ethnologues.
    Ca pose d’ailleurs du coup je pense le problème de l’intime et de la photographie. Pendant longtemps, l’intime était pas ou peu photographié et encore moins montré. Avec les réseaux sociaux et le porno home made, il est désormais au centre de la photographie qui fait la conversation. Le rituel funéraire en serait alors une des dernières frontières.

  13. Bonjour Sylvain

    Peut-être qu’à la différence d’un mariage ou d’une naissance, où brandir un appareil photo comme une caméra contribue à inclure au groupe le nouveau nés comme les mariés, photographier un enterrement peut apparaître plutôt comme une manière d’en sortir, en quittant son rôle obligé ou une attitude de circonstance : témoigner de son respect au défunt, exprimer sa propre peine…

    Plus que le mariage, le lien entre la cérémonie des obsèques n’a-t’elle pas encore partie liée avec le religieux, quelques soient nos croyances en ce domaine et bien que la sphère du religieux ne cesse de reculer (sauf aux actualités peut-être…).

    Je me souviens à ce titre d’un enterrement ou le comique pointait à chaque instant, alors que presqu’aucune des personnes présentes ne semblait (re)connaître le cérémonial… Ce qui entraînait, sinon un certain désordre, du moins des moments de flottement où tout l’édifice traditionnel, tant fragilisé, semblait prêt à s’effondrer à chaque instant. Ce moment de solitude du prêtre officiant seul et s’évertuant en plus à mettre en marche un vieux lecteur de K7 pour lancer un chant que personne ne saurait entonner avec lui restera mémorable…

    Nul doute toutefois que les recompositions familiales combinées à la disparition du religieux vont produire, ou produisent déjà de nouvelles manières de dire adieu, et peut-être l’image en sera-t-elle partie intégrante.

    Mais peut-être cela pourrait-il se faire sur le mode du reportage, en confiant justement ce rôle à une personne extérieure au groupe…

    ——
    Un indice cependant que les choses sont peut-être un peu en train de changer du coté de la représentation de la mort avec ce webdoc, qui aborde directement la chose du coté de l’économique selon que l’on aura ou pas souscrit une assurance décès : http://www.thanatorama.com/docu/#/accueil/

  14. Les larmes étaient un accès de faiblesse qu’il fallait dissimuler à tout prix, même dans un contexte différent de celui du deuil, lorsque l’on était un homme ou une femme de pouvoir et qui est en train de devenir un artifice politique comme si notre société se faisait plus méditerranéenne.
    http://www.slate.fr/monde/64689/barack-obama-ann-romney-larmes
    Un peu comme si désormais les personnes publiques devaient montrer leur faiblesse.

  15. Ou les reportages people.
    Une question que soulève l’intérêt des ethnologues pour les rituels funéraires des Autres est le caractère public ou pas de ces cérémonies. Dans beaucoup de sociétés “traditionnelles”, il semble bien que le deuil soit démonstratif et public, comme le montre par exemple l’usage d’engager des pleureuses dans l’aire méditerranéenne et moyen-orientale. Cette théâtralisation du chagrin rend possible, du moins permet la prise de vue (photographique ou filmique) dans la mesure où tous les participants ont conscience d’être en représentation (ce qui n’enlève rien à leur détresse).
    Chez nous, le deuil est beaucoup plus intériorisé. Le délitement des liens communautaires, en particulier ceux qui existaient au sein de la paroisse, y est pour beaucoup. Dans ces conditions, pleurer un proche devient un accès de faiblesse que personne ne veut voir fixée sur une image.

  16. @Ondzine Les ethnologues sont très friands des rites funéraires dans les autres sociétés qui pour, reprendre wikipedia :), “éclaire la compréhension des rapports entre les individus et avec le monde tels qu’ils le conçoivent.”
    Je pense que ça s’applique à nous, et donc que le fait que la photo soit restée plus ou moins tabou à cette occasion nous éclaire sur le monde tel que nous le concevons.
    En ce qui me concerne, je n’aurais sans doute pas partagé ces photos, mais je regrette de ne pas avoir osé photographier les enterrements auxquels j’ai assistés, comme un dernier souvenir social du défunt. Cependant, au-delà de cette remarque personnelle, j’ai le sentiment qu’en 50 ans ces rituels ont beaucoup évolués et je regrette que cette évolution ne puisse être perçu qu’au travers des films de fiction.

  17. Merci, si nous avons peu de traces ici et du moins pour l’instant, toutes les images mouvantes sur le sujet reviennent dans ma mémoire en lisant ce post. Tous les films qui nous montrent ces rituels sous toutes les coutures, je pensais par ex. à ‘Harold et Maude’ de l’américain Hal Ashby. Aussi les souvenirs de ‘l’évacuation’ de ces moments : un hôpital hyper-design contrastant avec la présentation du corps dans une pièce toute moche au sous-sol et là, ce proche sous une vieille couverture verdâtre matelassée. J’ai pris une photo en demandant aux personnes présentes si cela les gênait. Ils m’ont dit non. J’ai regardé cette photo numérique plus tard et puis je l’ai jetée. Ce proche haïssait les photos. Sur toutes celles que nous possédons dans la famille, ce proche fait le clown, grimace dès qu’un objectif le saisit. Je ne retrouve au fond pas le visage de cette personne dans les photos. Elle est dans ma mémoire, dans ses crises contre les images par exemple, son énervement, sa rage, sa radicalité exclusive contre un art ‘moyen’. Mais dans ses dossiers, je me souviens avoir trouvé des originaux de Lucien Clergue. Cette image contrastée de la non image. C’est aussi l’image en quelque sorte, son histoire culturelle peut-être.

  18. Que les obsèques soient encore épargnées par le réflexe photographique me semble être une bonne chose. Qu’on le veuille ou non, notre nouveau rapport exhibitionniste au corps tel qu’il se manifeste dans les réseaux sociaux intègre la photographie comme l’un de ses outils de prédilection. Ce n’est plus la photo souvenir pour la famille mais pour la communauté qui peut s’étendre au-delà de celle des personnes connues. Le corps montré,modelé, harmonisé (ne voit-on pas de fausses photos d’identité ou des photos retouchées sur Facebook) a je pense droit à sa confidentialité au moins dans cette circonstance.

  19. @ Thierry : Je remarque simplement que la dimension sacrée s’impose nettement moins dans le mariage (encore qu’il faudrait voir ce qu’il en est concrètement selon les cas) que dans l’enterrement où même les non-croyants semblent pris par la symbolique de ce sacrement et la vivent sans distraction, contrairement au mariage.

  20. Peut-être parce que la généralisation et la banalisation de la photographie font que sa légitimité est plus à chercher dans ce qui est considéré comme relevant ou non du domaine du photographique joie/douleur, privé/publique (encore que là ça a beaucoup évolué) pittoresque/banal que dans ce qui serait ou non du domaine du sacré. D’ailleurs ce que tu dénonces ce n’est pas la photographie en elle-même, mais le cirque qui peut l’accompagner. Il n’y a, me semble-t-il, que les religions qui refusent la représentation du vivant où il y aurait à priori contradiction entre le sacré et la photo.
    Ou alors tu penses que la photo de par sa nature s’oppose au sacré?

  21. @ Thierry : Je me doute bien que le rituel du mariage ne fonctionne pas de la même façon que celui de l’enterrement ! Je réagissais simplement à la question du sacré, soulevée par Alain. Dans le mariage religieux aussi, il y a du sacré. Et pourtant, il ne suffit pas toujours à repousser les assauts des photographes participants à la messe, au point parfois d’obliger le prêtre à faire la police pendant la cérémonie. Que la photographie soit devenue partie intégrante du rituel du mariage n’explique pas complètement pourquoi la cérémonie en devient dépendante, à l’inverse de la cérémonie des obsèques qui impose sa sacralité à tous les participants.

  22. Le rituel du mariage fonctionne à l’inverse de l’enterrement Sylvain 🙂 La photo fait partie du rituel et sans les photos, le rituel ne serait pas complet. La photo est d’ailleurs tellement indissociable de l’évènement, que les photographes amateurs se sentent autorisés à prendre des images, ce qui ne serait sans doute pas le cas à l’office dominical.
    C’est d’ailleurs intéressant de voir comment une pratique sociale peut imposer des accommodements à la religion. J’ai réalisé des photos dans une synagogue pour une Bar Mitzvah qui se déroulait pendant le Shabbat. Or pendant le shabbat on ne peut rien porter, ce que j’ignorais à l’époque. Les plus religieux n’ont pas de mouchoir par exemple. La négociation avait été d’autant plus compliquée que bien que n’étant pas juif j’étais apparenté avec l’impétrant et que lorsque j’ai les cheveux un peu long, je suis physiquement assez crédible comme askénaze.
    Finalement on a trouvé un compromis en me laissant porter (et utiliser) mon appareil photo, mais pas ma sacoche. 🙂

  23. Ping : “Blinder Fleck” in Alben: Private Momente jenseits aller Bilder | Blog HeikeRost.com

  24. Cet article, pourtant si court, pose, il me semble, les enjeux de la pratique photo amateur aujourd’hui. Que photographie-t-on et pourquoi ? Ce dont on veut pouvoir se souvenir et avoir un support sur lequel exercer son récit.
    Un enterrement est, je pense de l’avis de tous, un merveilleux, dans l’adieu qui est dit au proche, mais aussi un sale moment à passer, tant la douleur semble être à son paroxysme, partagée avec les autres. Et puis qui voudrait se faire photographier le nez mouillé, les yeux rouges et le regard triste ?
    L’ambivalence de nos sentiments sur cette cérémonie se révèle dans notre réaction face à celui ou celle qui photographie. À la fois sacrée, c’est aussi un des rites qui rythment la vie et dont on se souvient. Et c’est également synonyme de mort, ce que l’on cherche à repousser de toutes nos forces dans notre société contemporaine axée sur le bien-être, la jeunesse et l’apparence que l’on retrouve dans nos albums-photo.
    Alors que les instants où l’on se remémore ensemble les bons moments de la vie du défunt seront forcément plus joyeux et qu’une photo souvenir de vieux amis qui se retrouvent pour l’occasion, trinquant au souvenir du mort, sera tolérée, le moment qui a précédé tendra à être mis de côté pour évacuer la douleur. Comme s’il était indécent de s’arrêter sur la cérémonie, et donc sur la peine et le chagrin et qu’il vaut mieux se concentrer sur les bons souvenirs partagés avec le défunt. On pourra dire plus tard que c’était une belle cérémonie mais il me semble que c’est tout ce que la société permet de dire : c’est un instant à vivre intensément, qu’il est bien difficile de se dire qu’on voudra le revivre par le biais d’images pourtant précieuses.
    Pour beaucoup, photographier signifie magnifier, reporter la beauté d’un instant, et peu sont à même d’en trouver dans un enterrement qu’on s’imagine gris, triste et pluvieux.

  25. @ Alain : “il reste des rares moments ou semble-t-il spontanément, la communauté retrouve le sens du sacré” : cela me semble juste. L’enterrement est d’ailleurs une occasion dans laquelle la cérémonie religieuse conserve sa pertinence, même pour les non croyants.
    Toutefois, on peut remarquer que beaucoup de mariage se déroulent encore à l’église. Mais là, pour le coup, le prêtre doit batailler avec les photographes amateurs qui n’entendent pas laisser passer la cérémonie sans photos. Serait-ce devenue une cérémonie de pure forme ?

  26. Je peux ajouter peut-être ce que j’ai ressenti : on ne photographie pas parce « qu’on ne peut pas faire deux choses à la fois ». Et surtout, photographier devient une pratique futile, égoïste, et décalée par rapport à l’événement. Photographier, c’est se projeter dans l’avenir alors qu’on est là pour partager un instant commun. Et photographier entache la douleur, on est alors suspecté de ne pas être sincère. Voilà. Je n’ai réussi qu’à faire des photos volées, pas vraiment assumées, mais j’étais constament partagé entre deux pulsions. La photo est une pratique profane, donc… et il reste des rares moments ou semble-t-il spontanément, la communauté retrouve le sens du sacré. C’est de cet ordre, c’est violent, et même si je suis particulièrement transgressif, ça m’a brassé.

    Je m’en suis sorti en me répétant mentalement qu’il était photographe aussi… que je l’ai toujours vu avec un appareil.

  27. Merci Alexie pour cet aperçu d’autres coutumes.
    @Thierry : Lorsque j’évoquais la photo du mort, je n’entendais pas son portrait mortuaire, mais simplement un portrait de lui, tiré en grand format, encadré et installé sur le cercueil pour la durée de la cérémonie. J’ai l’impression que cet usage est assez récent (quelques décennies tout au plus), mais il faudrait vérifier.
    Merci à Heike pour son témoignage.

  28. Merci Sylvain pour ce billet très intéressant, l’absence ou la difficulté à photographier étant effectivement très révélatrices de nos autres pratiques. Quel contraste avec la profusion constatée lors d’un mariage!

    Voici en complément quelques réactions à ton billet en commentaires de mon signalement sur FB:
    Emmanuelle Gabory: j’ai photographié ma grand-tante morte, puis son enterrement il y a quatre ans ; réaction plus que choquée de mon entourage…

    Michaël Evrard: Beau sujet. Un photographe s’est présenté à moi récemment avec les termes “mariages et enterrements”. J’avoue avoir été surpris, tant nous n’avons pas l’habitude. La mort dans notre culture est une peine individuelle à cacher, pas un rite collectif à immortaliser.

  29. Pendant la recherche dans des albums des photos de mes amis et proches (n’importe “en ligne” ou comme “vrai” album), j’ai fait la même découverte: Des moments de bonheur, de choses heureuses, aimables … surtout positives.
    Il y a quelques années que le père d’un ami m’a prie de faire de photos de l’enterrement: Le fils aîné était grievement blessé et mort au cours du transport à l’hôpital. Nulle chance d’un “au revoir” au fils chéri – seulement mes photos comme équivalent. (J’ai eu force scrupules de photographier. J’ai dû expliquer à tout le monde pourquoi je fais des photos en ce moment douloureux. C’était probablement la réportage plus difficile que j’ai jamais fait: Parce c’était un ami proche et son enterrement, parce que j’étais pleine de douleur moi-même. Parce il semblait d’une parte sans respect – d’autre part un signal de respect … pour les proches de mon ami qui m’ont prié de photographier.)

  30. Excellente idée de se pencher sur ce qu’on ne photographie pas, et pourquoi! Cette piste très fructueuse me paraît confirmer mon idée générale qui est que la photographie privée sert prioritairement à conserver la trace ce qu’on aime, ou d’une expérience heureuse (le plus souvent sociale).

    Lors de l’enterrement de mon père, ses proches pas plus que moi n’avions le cœur à prendre des photos souvenirs. Pendant la cérémonie, c’est un membre plus éloigné de la famille qui s’est livré à cette activité, fort de son statut reconnu de photographe amateur. Aujourd’hui, je suis bien content d’avoir ces images.

  31. Le portrait du mort est une pratique que je crois assez ancienne en France, sans doute en partie régionale, mais très difficile à évaluer parce que ce sont des photos que l’on ne montre pas et sur lesquelles les professionnels étaient extrêmement discrets. Je ne sais pas si on fait encore appel à des professionnels pour ces images. (En province c’était le photographe local, celui qui prenait les mariages et les communions.)

  32. Faire des photos signifie la conservations des moments décisives de notre vie. Mais ainsi que nous refoulons la présence de la mort dans la vie quotidienne, nous refusons de photographier (et conserver!) ce que nous refoulons…

  33. En Espagne, photographier pendant les enterrements est une pratique courante qui semble indiquer un rapport à la mort et au défunt différent. D’ailleurs il me semble que la fréquentation des cimetières est une “activité” plus joyeuse en Espagne qu’en France…

  34. Je pense que dans le rituel de l’enterrement, un participant qui prendrait une image serait considéré comme manifestant une attitude frivole et donc choquante. Ce serait comme venir en bermuda ou les seins nus. La participation d’un professionnel de la photographie ne serait pas choquante, si mon hypothèse est bonne, dans la mesure où il n’est pas supposé partager la douleur des présents, mais montrer l’importance que la société globale attachait au décédé. Ca va peut-être changer avec la photographie conversationnelle, mais ça risque de prendre un moment en raison des tabous qui entourent la mort (et la maladie d’ailleurs).

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