Ou les impressions d’un promeneur dans la cathédrale de Tours
(billet pour le dimanche).
Je visite l’édifice en même temps qu’une classe d’enfants du primaire qui déambulent en vitesse d’un lieu à l’autre, difficilement retenus par leur institutrice. La plupart ont un appareil photo et s’en servent à tout-va.
Leur curiosité est si expéditive qu’ils ne s’aperçoivent pas que les corps des gisants allongés sur le tombeau en marbre blanc exposé derrière des grilles sont étonnamment petits. Les enfants ne s’attardent pas sur les images de la mort. Il s’agit pourtant de la sépulture de deux enfants : Charles-Orland (1495) et Charles (1496), dauphins et princes héritiers de Bretagne.
Dans leur précipitation à photographier puis repartir (dignes enfants du tourisme qui consiste davantage à prendre des photos que son temps), ils n’ont sûrement pas remarqué non plus que les murs autour du tombeau étaient décorés de peintures, en partie effacées.
Cette imposante cathédrale gothique fut auparavant une église romane, plusieurs fois endommagée par des incendies ou des écroulements. Elle était alors richement décorée de fresques murales, comme en témoigne Grégoire de Tours qui fit refaire les peintures en 580 : “Ayant trouvé les murs de la sainte basilique dégradés par l’incendie, je les fis peindre et décorer avec le brillant qu’ils avaient auparavant par les soins de nos propres artistes.” ((extrait de son Histoire des Francs, cité par Jeanine Wettstein dans son livre La fresque romane – texte disponible en ligne).
A partir de 1200, la cathédrale fut rehaussée dans le style gothique et l’on y installa d’immenses vitraux richement décorés. Lorsqu’on tourne autour du chœur, le détail de leur composition est présenté au visiteur sous la forme de reproductions photographiques commentées, accrochées aux grilles du déambulatoire. Car la densité des motifs iconographiques et surtout la hauteur à laquelle sont installées ces verrières monumentales interdit de les distinguer à l’œil nu. Ce “merveilleux album d’images”, pour reprendre les termes du commentaire proposé sur le site de la paroisse de Saint-Gatien, demeure donc indiscernable pour le commun des mortels.
Je me dis que c’est un effet voulu par les constructeurs de cet édifice destiné à être imposant. Le fidèle, écrasé par la masse de cette architecture, misérable créature en proie au péché, découvre cependant, en levant les yeux, une lumière ineffable qui ne peut être que le rayonnement divin. Rayonnement qui fait miroiter dans le lointain des figures allégoriques telles qu’on les imagine dans le Royaume céleste. Le vitrail est un dispositif magique, irradiant et inaccessible, vecteur d’illumination.
Par comparaison, les fresques sont à portée de main. Certes, elles renvoient à un état de la cathédrale plus ancien et plus modeste, dans laquelle n’existaient pas ces envolées célestes. Mais elles ont manifestement une autre visée : offrir au fidèle des images reconnaissables, quelques actes des apôtres destinés à inspirer sa conduite. Autant les fresques lui parlent et s’adressent à lui – décor d’une église encore à sa dimension ; autant les vitraux lui échappent et le dépassent – luxuriance d’une cathédrale définitivement monumentale.
Bien qu’ayant perdu toute trace des sentiments qui pouvaient animer les fidèles du Moyen-Age et, largement, la culture chrétienne, le promeneur d’aujourd’hui ressent tout de même physiquement le contraste entre ces deux registres d’imagerie religieuse : la fresque humaine et le vitrail céleste.
En complément : L’essor des images à partir du Moyen-Age ; Le Créateur et le bâtisseur.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sylvain Maresca (6 juin 2010). La lumière d'en-haut. La vie sociale des images. Consulté le 7 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/v77l
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@ Olivier : Du motif net et ciselé du vitrail à ces magnifiques “taches de couleurs informes, serrées les unes contre les autres et tremblant à la surface du pavement”, il y a également la distance du modèle inatteignable au reflet imparfait, seul accessible au fidèle. Transposé dans l’enceinte de la religion chrétienne, quelque chose du mythe de la caverne, dans sa version non pas définitivement iconoclaste, mais au contraire prometteuse, pédagogique : pour informes qu’ils soient, ces reflets fugitifs vous montrent le chemin, sur le mode de l’apparition.
L’image du vitrail traversée de lumière, l’historia chrétienne reconnaissable tout de même par le fidèle devient une série de taches de couleurs informes, serrées les unes contre les autres et tremblant à la surface du pavement, images dissemblantes tirées de la ressemblance des scènes représentées, couleur dans laquelle on peut marcher…
Cela m’a toujours rappelé la belle analyse que Didi-Huberman fait des taches de couleurs et des marbrures qui entourent les fresques de Fra Angelico à San Marco…
Le dispositif du vitrail permet de transformer la lumière du jour en présence informe et palpable…
@ Carl : Merci, mais je n’avais certainement pas tout ça en tête en écrivant mon texte. Seulement une sensation physique forte de l’effet très différent exercé sur l’individu par les fresques et les vitraux. En revanche, je suis certain, comme vous, que l’Église a expérimenté avec succès quantité d’effets visuels repris depuis par les communicateurs et autres publicitaires de notre époque.
Bonne promenade… Traduction en images de la doctrine des sens spirituels qui, depuis Origène, détermine la définition même du sensible dans l’univers culturel de la chrétienté, archéologie du voir, rapport du visible et de l’invisible, qui, aujourd’hui encore, soutient secrètement l’économie de l’image et de la perception.
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